Анотація до книги "Избранные статьи. В 2-х томах. Том 1: На север от Солнца, на запад от Луны. Том 2: Русский эллинизм"
Тарас Сідаш: Я людина, звернена до до-християнського минулого Європи, і не бачу жодного іншого виходу з релігійного глухого кута сучасності крім цієї ось зверненості. Бо корінь нашої ментальності та релігійності один, і вже, звичайно, це не старозавітна свідомість Яхве. Свідомість і сенс еллінського християнства ніколи не були тотожні свідомості і сенсу іудео-християнства, це два різні релігійні феномени, кожен з яких має свою долю: вони ніколи не змішуються, хоча часом тісно сплітаються, часом накладаються, і виглядають як одне. Але це лише видимість. Тому, знайомлячись «за обов'язком служби» з матеріалами кумранітсько-ранньо-християнського буму останніх десятиліть, я ніколи не сподівався почерпнути з цього кола ідей і образів щось справді значуще ні для себе особисто, ні для справи релігії, в тому стані якому я його застав. По-друге, я від початку і до кінця переконаний, що той час у Росії, який дав російську ікону та російський архітектурний та музичний стилі, слід вважати всечасним для російських ключем, що відкриває Царство Небес. З різних місць на небо ведуть різні сходи, у кожного народу свій Петро і кожен має свій ключ. Одне тільки Небо, але не шляхи до нього. Тому час від Сергія Радонезького до патріарха Никона видається мені осьовим часом нашої культури: це не тільки точка національної збірки та самоідентифікації, а й час дійсного Одкровення російським — як народу, що має своє місце в Дії Промислу (на лоні Авраамовому, якщо так звичніше). Звідси, оскільки всі релігії, крім релігії міського плебсу, суть релігії народні, і жодна людина не може сповідувати християнства взагалі, але німецьке, російське, іспанське, єврейське, сирійське, etc. християнство, то, я думаю, смішно вважати російськість християнства в фарбованих яйцях. З розуміння цього випливає мій пильний інтерес до будь-яким проявом богословської свідомості росіян цієї епохи. Але цілком очевидно, що богословська свідомість росіян ніде не явила себе з таким розмахом, як у противінні київсько-латинському богословенню сімнадцятого століття. Звідси грандіозний інтерес до старообрядницької писемності — вона важлива не наскільки старообрядницька, але наскільки вона давньоруська. Ми знаємо, що для дорійців VIII ст до н. е. ахейці IX-X століть представлялися істотами напівбожественними. Тим не менш, більшу частину того, що ми знаємо про до-дорической історії Греції, ми знаємо саме з Гомера, який нерідко не стільки складає, скільки згадує. Також справа і зі старообрядницьким богослов'ям: саме з нього ми дізнаємося про богословську свідомість російських до-розкольної епохи, які героїзуються в рамках старообрядницького дискурсу не менше, ніж гомерівські ахейці. Повчально також перечитувати пам'ятники київської школи, вони дають розуміння того ж через заперечення. Отже, підіб'ємо підсумки сказаного. 1. Подолання неспроможності історичного християнства можливе лише з опорою на саме історичне християнство. 2. Така опора можлива, оскільки історичне християнство не вичерпується біблійно-алегоричним-екзегетичним дискурсом, але має як конституючу основу, по-перше, релігію еллінів — як християнство богословів, християнство загальне, католицьке, і, по-друге, особливе Відкриття з народів, яке нітрохи не менш значуще у пошуках дійсного зв'язку з Богом, про який ми з самого початку й говоримо. Книга Вибрані статті. У 2-х томах. Том 1: На північ від Сонця, на захід від Місяця. Том 2: Російський еллінізм ISBN: 978-5-7164-0655-1 - купити в Україні